التنمية المستدامة والمجتمع الجزء الثاني: استخدام الخيال والتصور الأخلاقي في التنمية المستدامة

 BY  & FILED UNDER GENERAL

  في الجزء الأول من هذه المادة (1)، قمت باكتشاف علاقة التنمية المستدامة وارتباطها الوثيق بممارسات بناء السلام، ولا سيما استخدام “خيالنا الأخلاقي” (2). كرؤية شاملة يمكن من خلالها مشاهدة العالم، الذي يشجع الابتكار والإبداع ويتضمن إمكانية الخروج عن المعايير الاجتماعية أو الثقافية، إن التنمية المستدامة تمتلك أوجه تشابه كثيرة مع التصور الأخلاقي كما وصفه يوحنا بول ليدراش (2). من الناحية النظرية، إذن، يمكن أن تكون التنمية المستدامة أداة ليس فقط لتصميم المناظر الطبيعية ولكن أيضا للمساعدة في إعادة تخيل أو إعادة بناء المجتمعات التي لسبب ما توقفت عن العمل أو لا تعمل بطريقة صحية، كما يفعل ليدراش في خط عمله . ولكن كيف يمكننا تطبيق هذه النظرية عمليا؟ هذه المقالة سوف تتناول كيفية استخدام هذه النظريات التي يمكن أن يكون لها تأثير عملي دائم، بدءا من المستوى الفردي المجتمعات والعالم أجمع.

بناء السلام النفسي على مستوى الفرد

ترتبط التنمية المستدامة بطرق بناء السلام من خلال البحث وإيجاد السبل التي يعمل بها المجتمع أو النظام بشكل غير فعال، ويحدوه الأمل نحو الأفضل. يمكن أن يكون من السهل على نحو خادع أن تتجه إلى هذا التغيير  للخارج. أي أن يكون لديك فكرة ثم محاولة تطبيق هذا الشيء على الناس والمخلوقات وغيرهم من الأشياء من حولك. ويبدو أن هذا هو النهج الذي تتبعه العديد من المؤسسات الحكومية. لكن إن الفكرة القائلة بأننا لا نستطيع إلا أن نخلق تغييرا خارج أنفسنا إلا بعد أن نخلق التغيير في داخلنا هي ما يجب أن تتبع لتحقيق تغيير فعلي وجذري ومجدي.

نشر المهاتما غاندي ورقة في عام 1913 قال فيها

اننا مرآة العالم، بحيث أن جميع الاتجاهات الموجودة في العالم الخارجي موجودة في داخلنا كأنفس وأجسام. وإذا تمكنا من تغيير أنفسنا، فإن الاتجاهات في العالم ستتغير أيضا. عندما يغير الإنسان طبيعته، فإن موقف العالم يتغير تجاهه “. (3)

وقد تم استكشاف هذه الفكرة البسيطة من قبل الممارسين للتنمية المستدامة في جميع المجالات على مدى عدة عقود أو قرون، على الرغم من أنها تبدو ذات أهمية خاصة في عالم التكنولوجيا. من السهل أن نرى كيف أن كلمات غاندي صحيحة على المستوى الفكري. هو شيء آخر تماما لتطبيق فكرة أنه حتى يمكنك تغيير نفسك لا يمكنك تغيير أي شيء. من هذا المنظور، أي تحسينات ترغب في عملها في العالم الخارجي يجب أن تبدأ في العقل والجسم الخاص بك.

الشفاء الداخلي والخارجي

وكما ذكر في الجزء الأول من هذه المادة، فإن “العنف” ليس بالضرورة هو الملكية الوحيدة للبلدان التي مزقتها الحروب، بل إنه قد يكون حاضراً في جميع أشكال حياتنا اليومية. وبنفس الطريقة، فإن العديد من علماء النفس قد نظروا إلى أن “الجرح” ذو طبيعة نفسية ليس حدثا نادرا يحدث فقط لأولئك المحكوم عليهم بالمكوث في المؤسسات العقلية، ولكن، في الواقع، وهو أمر لا مفر منه، لا سيما في الثقافة التي تشجع على التواصل غير العاطفي إلى حد كبير (انظر على سبيل المثال 4). فيرمان وجيلا (4) يدعون هذا “الجرح البدائي”. إنهم ليسوا الوحيدين الذين يفترضون أن الكثير من الدمار البيئي الذي يمكن أن نراه يحدث في العالم أصبح ممكنا بسبب حقيقة أننا تلقينا إصابات مدمرة مماثلة في نفسيتنا من خلال حرمانهم من ما أسموه “بيئة احتجاز متعاطفة” (4) و (5). لا عجب بعد ذلك، أن نشارك في بعض الأحيان في

“الانتهاكات الجسيمة للبيئة الطبيعية التي تهدد البيئة التي يشارك فيها كل واحد منا – كوكب الأرض نفسه” (4)

مفتاح هذه الجروح البدائية، برغم كل شيء يمكن أن تلتئم. هناك طرق عديدة للقيام بذلك. فيرمان وجيلا يوصيان بإعادة الاتصال إلى الأجزاء المصابة سابقا من نفسك، من خلال العلاج اللطيف والعاطفي. ويوصي ديفيد أبرام بإعادة ربط اللغة التي لا معنى لها من “المشهد الطبيعي”، من خلال تنشيط وإثراء حواسنا (5). ويبدو أن المفتاح هو أننا نعرف من الناحية النظرية ما يجب القيام به ولكن حتى نفعل ذلك على مستوى شخصي لا يمكننا أن نأمل في إحداث تغيير حقيقي ودائم. وكما قال بيل موليسون،

“عندما تقول لنفسك،” ولكن أنا لا استخدم الفيزياء في بيتي “، أو” أنا لا استخدم الخصائص البيئية في حديقتي، وأنا لم اطبقه ابداً على ما أفعله، “انها مثل شيء مادي يتحرك داخل الدماغ. فجأة تقول: “إذا قمت بتطبيق ما أعرفه لطريقة معيشتي وحياتي، وهذا من شأنه أن يكون معجزة!” “(6)

الفن والتربة

كما أشرت في الجزء 1 (1)، يشير ليدراش مرارا وتكرارا إلى بناء السلام كمسعى خلاق ويناشد الفنان داخل كل واحد منا (2). ويربط بين السلام والفن والشفاء بأنهم جميعاً من نفس النوع. وهذا يبدو مهما بشكل خاص لجلبه لعالم التنمية المستدامة. إن التنمية المستدامة لها خصائص علمية لأنها تقوم على استخدام حواسك وما يمكن ملاحظته مباشرة، وبنفس الطريقة، أن بناء السلام علمي بحيث ينظر إلى أنماط دورات العنف ويحاول إيجاد صيغ لتجاوزها. ومع ذلك، فإن التنمية المستدامة تختص ايضاً بالمراقبة والعمل مع الطاقات، وبعضها قد يكون لا يمكن التنبؤ بها أو حتى غير مرئية، مثل ذلك التفاعل الاجتماعي. اذا لم تكن لدينا القدرة على العمل بشكل خلاق مع هذه الطاقات، فنحن قد نتعرض لخطر فقدان كل نقطة من كل ما نقوم بالتصميم في المقام الأول.

“التحدي المتمثل في اتصال رائع”، ويقول ليدراش،

“هو كيفية احترام ما نخلق، ورعاية الحب لما نقوم به، وجلب الجمال إلى ما نبني، حتى في أبسط المهام. لقد أتينا لرؤية عملنا من أجل التغيير الاجتماعي وبناء السلام أكثر من اللازم في خط رحلة فكرية … ولم تظهر السياسة كالمعتاد نفسها قادرة على إحداث تغيير حقيقي لصالح المجتمع البشري. وعلينا أن نعترف بأن التغيير الاجتماعي البناء، مثل الفن، يأتي في صالح البدء. وأكبر الحركات إلى الأمام، عندما تنظر عن كثب، غالبا ما تنبت من اشياء عظيمة في ظل الانهيار”(2)

الفن والتقدم

وباختصار هذا الجزء من السلسلة، يمكننا أن نبدأ في رسم بعض الخطوط بين الممارسات التي تبدو متنوعة من الزراعة المستدامة والفن والشفاء والسلام. مفتاح هذه الصلات هو مركز أي إجراء تتخذه. الشخصية النفسية الخاصة بك والرعاية التي تأخذ من ذلك. نأمل، وقد ذهب هذا المقال نحو إعطاء تلميحات للاستكشاف العملي لهذه المواضيع. وسوف يتبع المزيد في الجزء 3.

“الاعتقاد في الشفاء هو الاعتقاد في العمل الإبداعي” (2)؛ ما هي الأعمال الإبداعية التي يمكن أن تجلب في حياتك لمساعدة نفسك للشفاء؟

المراجع:

Ashwanden, C, 2017. ‘Permaculture and Community Part 1: Permaculture as a Tool for Peace’. Permaculture News, 2/11/17. https://permaculturenews.org/2017/11/02/permaculture-community-part-1-permaculture-tool-peace/ – retrieved 4/12/17

Lederach, J.P, 2005. The Moral Imagination: The Art and Soul of Building Peace. Oxford University Press: Oxford.

Gandhi, M, 1964. The Collected Works of Mahatma Gandhi, Volume XII, April 1913 to December 1914, Chapter: General Knowledge About Health XXXII: Accidents Snake-Bite, (From Gujarati, Indian Opinion, 9-8-1913) The Publications Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. (Collected Works of Mahatma Gandhi at www.gandhiheritageportal.org)

Firman, J; Gila, A, 2002. Psychosynthesis: A Psychology of the Spirit. SUNY Press: New York City, USA.

Abram, D, 1996. The Spell of the Sensuous: Language and Perception in a More-Than-Human World. Vintage: New York City, USA.

1. Atkisson, A; Mollison, B, 1991. ‘Permaculture: Design for Living’. Context: Making it Happen IC#28. https://www.context.org/iclib/ic28/mollison/ – retrieved 4/12/17

ترجمة: هادية محيسن